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martes, 25 de febrero de 2014
viernes, 13 de septiembre de 2013
LP "Que las voces sean viento, sean agua, sean piedras"
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miércoles, 28 de agosto de 2013
Iwóka (Chiriguano)
Iwóka*
Nuestros
muertos no mueren;Descansan en este mundo de vivos.
En la tierra sin mal
los vencidos celebran las victorias de sus hijos.
En la tierra sin mal
Las heridas cicatrizan con la lucha de sus hijas.
En la tierra sin mal
viven salvajes y libres.
Los chiriguanos nacieron en los siglos XVI y XVII del encuentro y del mestizaje de grupos guaraníes con otras etnias. Su territorio, comprendido entre los últimos estribos andinos y la llanura chaqueña, se conoce en las crónicas bajo el nombre de “Cordillera chiriguana”, frontera con el imperio inca. En lo que se conoce hoy como Paraguay, Bolivia y Argentina.
La denominación “chiriguano” es
la forma castellanizada de la palabra original quechua con la que los incas
despectivamente bautizaron a este pueblo, existen varias teorías sobre el
significado original de la palabra, una de ellas lo explica de la siguiente
manera, chiri-frío - wañu -excremento- aunque esta versión es
discutida, pues sería deformación de chiri-frío-wañuq -los que
mueren-.
La resistencia sin tregua de los
chiriguanos a la Corona española es digna de mención, al igual que el desamparo
de los conquistadores del imperio incaico frente a este pueblo de “salvajes”
indomables.
La colonización del remoto
hábitat de este pueblo fue muy tardía. Sin embargo, una vez llegados los
europeos, la lucha por la tenencia de la tierra, la explotación a la que fueron
sometidos los indígenas en ingenios, plantaciones, obrajes o quintas; la
pérdida paulatina de sus prácticas tradicionales, son unas de las múltiples y
negativas consecuencias que trajeron los colonos a sus tierras y vidas.
Como resultado de la explotación
sistemática de la que fueron víctimas, el hombre blanco se convierte en el
"Caray Pochi", el blanco malo, tirano o perverso. Esto repercutió en
la resistencia que se desató a todos los niveles y a través de manifestaciones
sutiles: solidaridad con el robo de ganado; desgano en el trabajo; rechazo a los
sacramentos de la Iglesia. También la resistencia se expresó en actitudes más
virulentas, ya que se reagruparon en nuevas comunidades en las que
revitalizaron las antiguas tradiciones culturales. De esta manera, los
chiriguanos supieron mantener su ideal y regla de “hombres sin dueño” (Susnik,
B. “Chiriguanos I. Dimensiones etno-sociales”).
Iwóka es un vocablo de origen chiriguano que significa “tierra sin
mal”, así denominaron al país de sus muertos, situado en el mismo plano cósmico
que el mundo de los vivos. Es la morada de sus antepasados, un espacio accesible a los vivos, un lugar donde, "sin pasar por la prueba
de la muerte" se podía ir en cuerpo y alma (Claster Helene, “La tierra sin
mal, el profetismo tupi-guaraní”). Se cree que las migraciones de este pueblo
estaban ligadas y tenían como objetivo la búsqueda de la Tierra Sin Mal.
“En Iwóka están los paisanos que han luchado
cuando estos criollos ricos querían quitarles todo a aquellos hombres indios;
quería quitarles los hijos para tenerlos de esclavos, hacerlos trabajar gratis,
uparaupíño. Quiero decir que
trabajaban gratis; que a azotes, ¡a azotes! Los querían hacer trabajar sin
pagarles ni cinco, esclavizándolos. Uparaupíño
chúpe umboé, tumbaé yeraindiépe (“Aquellos pobres fueron amansados a la
fuerza, nomás asi fue la cosa hasta no hace mucho”). Pero los keréimba no quisieron entregar a sus
hijos y lucharon con ellos. Porque no quisieron ser castigados a trabajar de
balde, así que han luchado contra los criollos.
Los criollos tenían su gobierno y los paisanos tenían su
cacique. Ese jefe se llamaba Taikoríke.
Ellos murieron por nosotros y están en Iwóka”. (Mamerto Flores, 1985)
Sangrante verbo (Kuiva)
Sangrante
verbo*
Frio del
hacha, de las gotas de agua,de los aterradores pensamientos en los corazones,
que de estos muera la maldad impregnada.
sal dolor, de nosotros las presas
inhibe la locura del que nos persigue
del que nos convirtió en sangrante verbo
sal dolor y que quede solo nuestro anhelo
de vivir sin verdugos, ni dueños.
Los kuivas también llamados wamónae, que significa nuestra gente o
nuestra familia, fueron tradicionalmente un pueblo nómada, no permanecían más
de siete días en un solo sitio. Sin embargo, en la década del 60 del siglo
pasado se establecen definitivamente en el estado Apure de Venezuela,
provenientes de los Llanos de Colombia a través de las sabanas de Capanaparo,
distribuyéndose en dos comunidades: Barranco Yopal y Carabalí.
Una de las expresiones
tradicionales de este pueblo que ha logrado sobrevivir a siglos de torturas y
exclusión han sido sus cantos medicinales conocidos como weiba, basados en la magia de la palabra hablada. “Wei es viento, aire. Ba, es un sufijo, que en su contexto
diría el viento que está dentro de mí”.
Canto contra el dolor de cabeza
“Frio del
hacha,
Frio de las
gotas de agua,
que se
produzca mejoría.
Sal dolor,
no molestes más.
Pececito
mueve la boca.
Pececito,
canto para que salgas….”
Canto contra la locura
“Deja que
vaya esa mariposa.
Canto para
sueltes todo lo malo,
todo lo malo
que tienes en el cuerpo
Vete mareo.
Danta: estoy
sobando con la mano
Esta cabeza
loca, esta cabeza mareada.
Te quito el
sueño, el mareo.
Mawine-jjeno
(árbol) que invoco
Para curar,
aleteo del pavo real.
Pensamiento
de tu corazón,
Espinas de
la sensitiva crezcan rápido;
Aleteo de
las aves que comienzan a volar.
Te quito la
locura y quedará solo el sueño”.
Los kuiva a lo largo de su
historia no han sido ajenos a las constantes presiones y amenazas que supuso la
invasión española, en primera lugar, y de la hostilidad emanada directamente de
la sociedad criolla mayoritaria, que los convirtió en víctimas de una
sanguinaria cacería, que utilizó su nombre en forma de verbo para definirla:
Kuivear o cuiviar.
Este genocidio se extendió hasta
por lo menos finales del siglo XX, consistía en la persecución y asesinato sin
piedad de los miembros de este pueblo a manos de los dueños de hatos y
haciendas, ganaderos, funcionarios de las gobernaciones y municipalidades, y
sus invitados procedentes de las grandes ciudades. Práctica que casi ocasiona
la desaparición de los kuiva como pueblo.
Esta macabra actividad llegó a
ser una especie de deporte que los criollos enseñaban a sus hijos,
considerándolo como una prueba de iniciación en materia de virilidad. Como
siempre, también existía un motivo económico: los ganaderos iban apoderándose
de extensas regiones que formaban parte del hábitat de este pueblo originario.
Obligando a las comunidades a establecerse en lugares inhóspitos, allá donde
los terrófagos prefirieron no llegar.
“No queremos que vengan hasta acá los criollos a decirnos
que hacer: Queremos decidir nosotros la manera de hacer las cosas y qué hacer
primero. Queremos administrar nuestros asuntos”. Marcelo Machá, miembro de la comunidad kuiva
de Barranco Yopal.
Nuestras armas (Timotes)
Nuestras Armas.*
Corre veloz el viento; corre veloz el agua;
corre veloz la piedra que cae de la montaña.
que las voces sean viento,
sean agua, sean piedras.
Fuerte es el árbol que resiste al viento,
fuerte es la roca que resiste al río;
fuerte es la nieve que resiste al sol.
que las palabras sean arboles
sean rocas, sean nieve.
Las voces nuestras armas. Las palabras nuestras balas.
*Basada en un canto guerrero de los timotes.
Los timotes tenían como hábitat el estado Mérida de Venezuela, junto con los cuicas eran los principales pueblos que tenían como asentamiento a los Andes venezolanos. Estos dos pueblos contaban con una lengua común y otros rasgos culturales afines, pero tenían su propio territorio y su propia identidad. Los timoto-cuicas representaron los grupos indígenas más avanzados dentro del territorio venezolano y estaban relacionados con la cultura chibcha.
En el año 1557 se dio comienzo a la conquista española en los territoritos poblados por los timoto-cuicas y terminaría diez años después con la muerte de Pitijay (el último rebelde). Los cronistas de la época, particularmente Fray Pedro de Aguado, los presentaron como uno de los grupos indígenas más aguerridos y que más resistencia presentaron ante la conquista española.
Luego de la conquista armada y violenta, el objetivo, al igual que en el resto de América, fue la invisibilización de la cultura indígena, mediante la imposición del modelo cultural europeo en detrimento de la identidad y costumbres originarias de estos pueblos: se fue imponiendo el cristianismo como única práctica religiosa, el castellano como idioma oficial, el orden monárquico y el régimen de la propiedad privada de la tierra, sin olvidar los demás aspectos de la vida indígena que también van a sufrir irreparables transformaciones.
Para los timotes la tierra no era un simple territorio delimitado y demarcado, para ellos era algo más, era la fuente de donde emanaba la vida a la que se encontraban unidos por “vínculo histórico, místico y espiritual que rebasa lo meramente jurídico. Además los pueblos indígenas tienen sus propios conceptos mediante los cuales establecen la relación entre un espacio determinado, una historia específica, una cultura propia y una cosmovisión particular” (Rodolfo Stavenhagen, “La situación de los derechos de los pueblos indígenas”, 1991). Esta inquebrantable relación de las comunidades indígenas con la tierra ancestral rebasaba el concepto de propiedad y producción manejado por los españoles, y de ahí se origina el rechazo y la resistencia presentada por este pueblo frente a la usurpación de sus tierras ancestrales.
Para las acciones de guerra este pueblo andino de la Venezuela prehispánica solían entonar cantos. “Nuestras armas” está basada en uno de ellos, que originalmente dice así:
“Corre veloz el viento; corre veloz el agua;
corre veloz la piedra que cae de la montaña.
Corred guerreros, volad contra el enemigo;
Corred veloces
como el viento
como el agua
como la piedra que corre de la montaña.
Fuerte es el árbol que resiste al viento
fuerte es la roca que resiste al río;
fuerte es la nieve de nuestros páramos que resiste al sol.
Pelead, guerreros, pelead, valientes: mostraros fuertes
como los árboles,
como las rocas,
como las nieves de las montañas”.
El pueblo timote continúa luchando por su identidad, como aquellos 15.000 que en 1557 calcularon los españoles y que años después de la masacre europea, en 1579, solo eran 5.000. Para el año 2001 su población contaba con un total de 66 miembros, estos siguen resistiendo por la defensa de un incalculable tesoro: una cultura propia heredada directamente de sus ancestros, la cual, tras siglos de interminables luchas y penurias, han logrado mantener viva.
Bailaremos (Quechua)
Bailaremos*
Beberemos
en el cráneo del invasorUsaremos sus dientes como un collar
De sus huesos haremos flautas
De su piel haremos un tambor.
Después bailaremos.
Quechua es un etnónimo utilizado
para hacer alusión a algunos pueblos indígenas distribuidos a lo largo de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú.
El nombre deriva del quechua,
familia de lenguas extendida por gran parte de la cordillera andina y relacionada directamente
a la cultura incaica.
Con una población cercana a las
2,5 millones de personas, los quechua son hoy en día el grupo de indígenas más
numeroso de entre todas las etnias que pueblan el continente suramericano. Los
quechua son el único pueblo que emigró al Sur a lo largo de los valles y la
cadena montañosa de los Andes; y al Este, hacia la selva de la cuenca
Amazónica. Esta temprana divergencia en sus trayectorias migratorias creó
distintas culturas e identidades quechua.
Fueron de los primeros pueblos
conquistados por el imperio Inca. Irónicamente, el imperio Inca lo formaban
personas que hablaban su misma lengua quechua. Con la colonización española su
nivel poblacional descendió drásticamente, al igual que sucedió con el resto de
los pueblos originarios, tuvo como fatal consecuencia la pérdida paulatina de
su cultura ancestral. Una de las fechas más importantes en la historia que se
asocia a este descenso es el 16 de Noviembre de 1532, cuando el conquistador
español Francisco Pizarro logró la captura de Atahualpa, Emperador Inca. Este golpe a los Incas fue un
punto de inflexión en la historia del imperio incaico, que conllevó a la rápida
expansión española a lo largo y ancho de la región, trayendo consigo
enfermedades y trabajos forzados que terminarían por exterminar a millones de
nativos.
Bailaremos está basada, casi literalmente, en un canto guerrero de
los quechua, que ha logrado subsistir hasta nuestros días. La diferencia con
respecto al canto original reside en el cambio de la palabra “traidor” por
“invasor”. Este cambio se hizo para apuntar la flecha de su mensaje hacia un
objetivo más específico y darle un significado acorde con la verdadera lucha de
los pueblos originarios, así como también eliminar cualquier rastro de
ambigüedad y subjetividad que implica el uso de dicho adjetivo en el canto
original.
Moorovaaramoorokommua (Kari'ña)
MOOROVAARAMOOROKOMMUA
Asi es este mundo
Asi son las cosas
Demasiados sueños
Para una pesadilla
Asi es este mundo
Asi son las cosas.
Demasiadas palabras
Para tanto silencio
Asi es este mundo
Asi son las cosas.
Demasiado fuego
Para tantos desiertos
Moorovaaramoorokommua.
Demasiados sueños
Para una pesadilla
Asi es este mundo
Asi son las cosas.
Demasiadas palabras
Para tanto silencio
Asi es este mundo
Asi son las cosas.
Demasiado fuego
Para tantos desiertos
Moorovaaramoorokommua.
Las comunidades Kari’ña se
distribuyen entre los estados venezolanos de Anzoátegui, Sucre, Bolívar y
Monagas, con una población cercana a las 17000 personas.
Para sus integrantes la muerte
era una hazaña que evidenciaba valentía, preferían transcender a otro nivel
espiritual antes de rendirse al cautiverio. Rendirse nunca fue una opción. Por su
resistencia y defensa a los ataques hacia su territorio y cultura,
llegaron a ser excluidos en 1756 de las ordenanzas que “protegían” a los
pueblos indígenas.
Los Kari’ña han sabido resistir y
sobreponerse, en la medida de lo posible, al fuerte impacto de dos
acontecimientos históricos: la conquista española y la irrupción del petróleo
en sus asentamientos, estos hechos se convirtieron en fuertes factores de
aculturación, contaminando irremediablemente a muchos de los rasgos culturales
originarios de este pueblo.
Estos hechos no fueron sucesos
puntuales, fueron y son una amenaza sistemática y continua que se ha extendido
por siglos. A la conquista española y a todo el proceso de imposición religiosa
que llevaba implícito el régimen misional, no le bastó con el asedio y
destierro de las comunidades, ni la
explotación de sus miembros, obligados a sumergirse en las profundidades del
mar en busca de perlas. Sino que aun en el siglo XIX las misiones católicas
seguían presionando a los kari’ñas con el fin de moldearlos a la tradición
cristiana, castigando y persiguiendo, por ejemplo, a su perverso hábito de la desnudez.
A mediados del siglo XX, la
llegada de las actividades petroleras a territorio kari’ña también ocasionó
enormes estragos en la forma de vida de las comunidades, sus miembros fueron
abandonando paulatinamente el campo y sus tradiciones, para sumarse como mano
de obra a la industria petrolera. En la actualidad la explotación de
hidrocarburos sigue amenazando a su tierra y acosando a la comunidad. El acecho
de los taladros no ha cesado, obviando los nefastos impactos ambientales que su
actividad genera sobre la tierra y los ríos ancestrales de este pueblo.
A pesar de los grandes cambios en
el seno de sus tradiciones y cultura, los kari’ña no han perdido su esencia,
siguen siendo ellos mismos. Su lucha a favor de su cultura originaria y en
contra de la pérdida de sus tradiciones es innegable. Su idioma ha sido el principal motivo de combate de este pueblo
frente a las tendencias uniformadoras de la sociedad mayoritaria, considerándose
a día de hoy como uno de los mejores
conservados y más usados de entre los idiomas derivados del caribe.
Moorovaaramoorokommua, es la
palabra que usan los kari’ña para cerrar sus relatos contados de manera oral,
es una sentencia que le suma veracidad a sus testimonios, pudiéndose traducir como: así es el mundo, o así son las cosas.
“En la época de nuestros
antepasados se peleaba con armas por territorios, por no dejarnos dominar ni
por españoles ni por otras etnias. En la actualidad se sigue una lucha, pero
ahora es de los ancianos y los padres kari’ña. Peleamos por preservar nuestra
cultura, por lograr que los más jóvenes se formen con el acervo y legado con el
que nosotros crecimos” Candelario Aray, miembro kari’ña.
Moorovaaramoorokommua.
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